2022年11月1日，1994版電視劇《三國(guó)演義》關(guān)羽的扮演者陸樹(shù)銘先生因病辭世，引發(fā)廣大網(wǎng)友集體悼念。陸先生用其出神入化的表演為我們塑造了一個(gè)威武神勇、義薄云天的關(guān)羽形象，讓更多人喜愛(ài)上關(guān)羽這個(gè)在民間頗具神話色彩的歷史人物。
【資料圖】
1994版電視劇《三國(guó)演義》關(guān)公劇照。
關(guān)羽作為蜀漢大將，在英豪輩出、群星璀璨的三國(guó)時(shí)代可能并不是最耀眼的，但在他死后，卻不斷地被人們演繹、神化，由人而圣，由圣而神，成為上至帝王將相、下至普通百姓，黑白兩道之徒、三教九流之輩都頂禮膜拜的神靈。
在中原地區(qū)，關(guān)公作為忠義文化的典型代表，被歷代統(tǒng)治者極力尊崇表彰，加封賜號(hào)不斷。佛教也很早就創(chuàng)造了關(guān)公死后顯圣荊州玉泉山，被天臺(tái)宗智者大師指點(diǎn)而皈依佛門的傳說(shuō)，使關(guān)公成了佛教兩大護(hù)法之一的伽藍(lán)菩薩。道教緊隨其后，編織出關(guān)公受到張?zhí)鞄熤捣満訓(xùn)|解州鹽池的蚩尤神，成為鹽池保護(hù)神的神話，將關(guān)公塑造為道教體系中降神助威的武圣人，“三界伏魔大帝”。在各種社會(huì)力量的推動(dòng)下，特別是借助關(guān)公戲、《三國(guó)演義》等通俗文藝的媒介作用，關(guān)公忠義勇武的形象更加深入人心。關(guān)公不僅是儒、道、佛家尊奉的對(duì)象，也是軍隊(duì)崇信的戰(zhàn)神、商人虔敬的財(cái)神，以及以屠宰、理發(fā)、木作、刀剪鋪等為生計(jì)的從業(yè)者祭拜的行業(yè)保護(hù)神。
解州關(guān)帝廟里的關(guān)公塑像。
洛陽(yáng)關(guān)林的關(guān)帝塑像。
在所有這些神格當(dāng)中，戰(zhàn)神和財(cái)神是最為人們所熟知的。由于關(guān)公生前作戰(zhàn)英勇，所以最晚在中唐時(shí)期，在他死難的荊州一帶，關(guān)公就已經(jīng)被民間視為保護(hù)地方的戰(zhàn)神。到了宋元時(shí)期，軍隊(duì)在作戰(zhàn)前參拜關(guān)公廟，祈禱關(guān)公顯靈助陣更是蔚然成風(fēng)。但在國(guó)家祭祀層面，關(guān)公戰(zhàn)神地位的確立卻比較晚。在唐德宗時(shí)短暫存在的武成王廟中，關(guān)公作為64位歷代名將之一從祀武成王姜子牙，但只排在左邊第15位。此后，從北宋仁宗年間至明初，關(guān)公也只是作為普通的名將廁身于武成王廟中。到洪武二十年（1387），朱元璋廢除了相沿?cái)?shù)百年的武成王廟制度，致使國(guó)家層面的戰(zhàn)神祭祀出現(xiàn)真空。但在軍隊(duì)崇尚戰(zhàn)神的傳統(tǒng)推動(dòng)下，明王朝又不得不樹(shù)立一個(gè)戰(zhàn)神，于是，長(zhǎng)期以來(lái)在民間廣為流傳的戰(zhàn)神關(guān)公就此脫穎而出。洪武二十七年（1394），明王朝在南京雞鳴山修建關(guān)羽廟，并列入國(guó)家祀典。至此，關(guān)羽正式取代姜子牙，成為國(guó)家戰(zhàn)神，并在官方、民間各種勢(shì)力的推動(dòng)下不斷擴(kuò)充其社會(huì)影響力。
關(guān)公作為財(cái)神，則可能與明清時(shí)期地域性商人集團(tuán)晉商的活躍有著很大關(guān)聯(lián)。明代為了鼓勵(lì)商人運(yùn)輸糧食到邊塞，實(shí)行了以糧食換取鹽引，給予商人販賣食鹽資格的開(kāi)中法制度。晉商因得靠近北方邊塞的地利之便，逐漸發(fā)展成為全國(guó)數(shù)一數(shù)二的商幫，晉商會(huì)館也隨著他們商業(yè)版圖的擴(kuò)張而遍布全國(guó)各地。在會(huì)館中，晉商通常會(huì)供奉出自山西本土的神靈關(guān)公，以求聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼，保障生意興隆，使得關(guān)公作為財(cái)神被人們所接受。此外，在講求義利之辨的傳統(tǒng)社會(huì)，關(guān)公信義輕財(cái)、重承諾守信用、有恩必報(bào)的形象，也有助于緩解商人追逐財(cái)富而造成的內(nèi)心緊張。
清代年畫《上關(guān)下財(cái)》。年畫上為關(guān)公，下為財(cái)神，寓有官有財(cái)之意。
明·商喜《關(guān)羽擒將圖》。
有意思的是，對(duì)于關(guān)公的崇拜并不限于中原地區(qū)，在廣大的邊疆民族地區(qū)，關(guān)公也是當(dāng)?shù)孛癖娖毡槌绶畹闹匾耢`。
滿人傳說(shuō)中的“關(guān)瑪法”
早在滿人入關(guān)之前，關(guān)公故事便已隨《三國(guó)演義》等通俗文藝一同傳入東北地區(qū)。小說(shuō)中關(guān)公所展現(xiàn)出的人格魅力，很容易讓善于騎射、崇尚勇武的滿人產(chǎn)生心理上的親近。上層統(tǒng)治者出于加強(qiáng)統(tǒng)治，以及籠絡(luò)漢、蒙、朝鮮等人群的需要，大力推崇身兼勇武與忠義品格的關(guān)公。據(jù)說(shuō)努爾哈赤與明軍作戰(zhàn)時(shí)，曾在夢(mèng)中得到關(guān)公的面授機(jī)宜，助其脫困，為此，他特地在赫?qǐng)D阿拉城西修建了關(guān)帝廟?；侍珮O把關(guān)公列入薩滿教每天凌晨祭祀的朝祭神，這一做法在后來(lái)清代的宮廷生活中得到延續(xù)，關(guān)公是坤寧宮祭的重要神靈。清朝統(tǒng)治者尊奉關(guān)公為清軍的守護(hù)神，每次出征之前都要致祭關(guān)帝廟，以祈求關(guān)帝保佑他們攻城略地，決勝千里。上層統(tǒng)治者的推崇，使得普通滿人對(duì)關(guān)公頂禮膜拜，不少普通民眾甚至用“關(guān)”字給子女起名，以求得關(guān)公的佑護(hù)。滿族八大姓氏之一的瓜爾佳氏多漢字音譯為關(guān)姓，可能也與關(guān)公崇拜有關(guān)。
豫劇《義薄云天》劇照。
滿人又稱關(guān)公為“關(guān)瑪法”，“瑪法”也就是滿語(yǔ)的“爺”和“祖”。長(zhǎng)期以來(lái)，滿族民間就流傳著不少關(guān)瑪法的傳說(shuō)故事，其中有一部叫《關(guān)瑪法烏勒本》，用滿語(yǔ)講述了“關(guān)瑪法”的傳奇人生：他是草龍轉(zhuǎn)世，為神母所救，后被追兵趕殺，神母讓他去河邊洗洗臉，于是就變成了紅臉小孩。他力大無(wú)窮，精于射箭，長(zhǎng)大后跟長(zhǎng)白山之神超哈占爺比武、與惡神耶魯里撕斗，拯救北方苦難的女真人。整個(gè)故事由講述者以邊講邊唱、唱念結(jié)合的形式進(jìn)行，通常需要十多個(gè)晚上才能完結(jié)。
滿人問(wèn)鼎中原之后，極力宣揚(yáng)關(guān)公的忠義勇武，奉關(guān)公為清王朝的護(hù)國(guó)尊神。清廷對(duì)于關(guān)公的加封達(dá)13次之多，關(guān)公也從生前的“漢壽亭侯”升格為光緒年間的“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，使關(guān)公真正成了三百六十度無(wú)死角、全方位保護(hù)國(guó)家百姓的完美神靈。此外，清廷還要求各地建立供奉關(guān)公的廟宇，向民眾灌輸忠君報(bào)國(guó)的觀念，使得清代出現(xiàn)“關(guān)公廟貌遍天下”的景況。有人統(tǒng)計(jì)過(guò)，清代中葉全國(guó)各地的關(guān)帝廟達(dá)30多萬(wàn)座，甚至比孔廟的數(shù)量還多。時(shí)至今日，關(guān)帝廟仍然是許多地方的重要文化景觀。
滿族人家供奉的關(guān)公和祖先。
藏傳佛教萬(wàn)神殿里的“格薩爾”
在遼寧阜新蒙古族自治縣海棠山的摩崖石刻造像群中，有一處“騎馬關(guān)老爺”造像：關(guān)公一身戎裝，騎在赤兔馬上。他左手牽著韁繩，右手持青龍偃月刀，胸前有五縷長(zhǎng)髯，前后祥云環(huán)繞。引起學(xué)者特別關(guān)注的是，關(guān)公身后側(cè)刻有一枚方形藏文印章，漢譯為“敕封班禪額爾德尼之印”。在佛龕之外的穹頂上刻著一行藏文，漢譯為“關(guān)老爺”；左右刻有一副上下兩端飾以祥云、雙層蓮花瓣圖案的蒙古文對(duì)聯(lián)，漢譯為“福分就好比細(xì)長(zhǎng)的悉多河水那樣豐沛，壽數(shù)就好像月亮的如意寶珠那樣美好”。在地處東北的關(guān)公造像中出現(xiàn)如此明顯的蒙、藏文化因素，背后究竟隱藏著怎樣的歷史秘密？
騎馬關(guān)老爺像。
其實(shí)，蒙古人早在金元交替之際就已接觸到關(guān)公信仰，鑒于解州池鹽對(duì)國(guó)家財(cái)政的重要性，他們很自然地延續(xù)了宋、金兩朝在崇奉鹽神關(guān)公這件事上的做法。待蒙古人憑借其空前的武功入主華夏、建立元朝之后，勇武過(guò)人的戰(zhàn)神關(guān)公對(duì)他們來(lái)說(shuō)定然有著獨(dú)特的魅力。史料記載，元代宮廷舉行的盛大佛事法會(huì)“游皇城”，抬關(guān)公神像是其中的重要環(huán)節(jié)。全國(guó)各地開(kāi)始普遍建立關(guān)王廟，元大都城的民眾受上層統(tǒng)治者的影響，也在端午節(jié)舉行盛大的賽關(guān)王會(huì)。到了明后期，崛起于東北的清朝統(tǒng)治者將其與蒙古上層的關(guān)系比作是劉備與關(guān)羽，一來(lái)是以關(guān)羽的特殊地位籠絡(luò)對(duì)方，二來(lái)則是利用關(guān)羽的忠義精神羈縻蒙古。清代，伴隨著內(nèi)地的駐屯官兵、旅蒙商人、墾荒民眾拖家攜口地來(lái)到蒙古地區(qū)，供奉戰(zhàn)神、財(cái)神關(guān)公的廟宇也越來(lái)越多地出現(xiàn)在蒙古高原上，在歸化城、恰克圖、烏里雅蘇臺(tái)等城鎮(zhèn)都建有關(guān)帝廟。由此可見(jiàn)，騎馬關(guān)老爺造像中出現(xiàn)蒙古文對(duì)聯(lián)并不令人意外。
至于造像中藏文的出現(xiàn)，則與藏傳佛教對(duì)于戰(zhàn)神關(guān)公的吸納，以及蒙古人對(duì)藏傳佛教的皈依有關(guān)。
雍和宮藏清代關(guān)公唐卡。
元代，戰(zhàn)神關(guān)公的形象就已傳入藏傳佛教。明代晚期以降，隨著內(nèi)地與藏區(qū)之間人員往來(lái)、經(jīng)濟(jì)文化交流的加強(qiáng)，藏傳佛教文化占據(jù)主流的各藏區(qū)內(nèi)陸續(xù)建立起一些關(guān)帝廟。尤其是在清朝前期出兵平定西藏、青海地方動(dòng)亂之后，派駐當(dāng)?shù)氐墓俦舶褜?duì)關(guān)帝的虔誠(chéng)信仰帶了進(jìn)來(lái)。對(duì)于來(lái)自漢地的神靈關(guān)公，藏傳佛教的章嘉活佛、土觀活佛、六世班禪等活佛高僧并沒(méi)有將其拒之門外，而是出于加強(qiáng)藏區(qū)與中央之間的聯(lián)系，維護(hù)藏與滿漢各族的友好團(tuán)結(jié)的考慮，通過(guò)撰寫祈供文來(lái)詳細(xì)介紹關(guān)公的來(lái)歷和祭祀儀軌，將關(guān)公列入藏傳佛教的護(hù)法神行列。在祈供文中，章嘉活佛還現(xiàn)身說(shuō)法，講述了關(guān)公通過(guò)托夢(mèng)方式幫助他躲過(guò)赴京途中的災(zāi)難，允諾守護(hù)佛法的故事。而關(guān)公紅臉美髯的形象，與藏傳佛教中的護(hù)法神赤尊贊、戰(zhàn)神格薩爾等頗為相似，使得關(guān)公很容易被普通藏民附會(huì)為相應(yīng)的神靈。
相傳在乾隆五十七年（1792），?？蛋?、海蘭察統(tǒng)率清軍反擊廓爾喀入侵西藏的戰(zhàn)爭(zhēng)中，有一次清軍因不熟悉地形而陷入敵人設(shè)的伏擊圈，敵軍恃險(xiǎn)反撲，清軍將士們雖然奮勇沖殺，卻仍無(wú)法突出重圍。正當(dāng)士氣極其低落之時(shí)，忽見(jiàn)敵陣中火光四起，吶喊聲震天，滿漢士兵仿佛望見(jiàn)無(wú)數(shù)關(guān)公手持大刀殺進(jìn)敵營(yíng)，藏族士兵似乎看到無(wú)數(shù)格薩爾王縱馬殺敵。在神靈的感召助陣下，清軍士氣大振，有如神兵天降，沖向敵陣，奪取戰(zhàn)略高地，最終扭轉(zhuǎn)戰(zhàn)局，取得大勝。凱旋之后，士兵們驚奇地發(fā)現(xiàn)，他們?cè)趹?zhàn)斗中依稀看見(jiàn)的神靈，正是出征前動(dòng)工修建的磨盤山關(guān)帝廟里供奉的關(guān)帝。從此，藏民又把這座關(guān)帝廟稱作“格薩拉康”，也就是格薩爾神殿。可見(jiàn)，戰(zhàn)神關(guān)公和格薩爾王雖在信奉者眼里有所區(qū)分，實(shí)際上卻是一體的。
平定廓爾喀得勝圖。
關(guān)公，就這樣被接入藏傳佛教的萬(wàn)神殿中，成為世代居住雪域高原的各民族共同崇拜的神靈，進(jìn)而遍及整個(gè)藏傳佛教文化的影響區(qū)。蒙古人因受到藏傳佛教的影響，在建造海棠山關(guān)公像之時(shí)鐫刻上藏文內(nèi)容，也就不難理解了。
世界上海拔最高的珠穆朗瑪關(guān)帝廟內(nèi)的關(guān)帝雕像。
錫伯族心目中的“武圣箭神”
錫伯族是世居?xùn)|北的民族，在跟漢族、蒙古族的文化交往中接受了關(guān)公信仰，康熙年間修建的錫伯家廟太平寺中就有關(guān)帝廟。在成建制地西遷新疆之后，錫伯族也把對(duì)于關(guān)公的虔誠(chéng)信仰帶了去，錫伯族所在的每個(gè)牛錄都有供奉關(guān)公的廟宇。錫伯族是一個(gè)擅長(zhǎng)射箭的民族，經(jīng)常舉行射箭比賽。在比賽之前，箭手們要共同拜箭神關(guān)公，以乞求能像關(guān)公那樣百步穿楊、英勇無(wú)敵，取得比賽成功。關(guān)公也是戍守邊關(guān)的錫伯族人無(wú)比尊崇的武圣。錫伯族至今仍有傳說(shuō)，在道光六年（1826）平定張格爾叛亂的關(guān)鍵之戰(zhàn)渾巴什河戰(zhàn)役中，500名錫伯族官兵與近萬(wàn)名張格爾叛軍激戰(zhàn)，幸得關(guān)公從天而降助陣，才扭轉(zhuǎn)了戰(zhàn)局，以少勝多，最終奠定整個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。戰(zhàn)后，錫伯營(yíng)官兵鑄造了一口大鐘，鐘扣鑄有關(guān)公頭像，鐘身上刻著“忠義神武仁勇靈佑諸神帝君”的銘文。如果我們回頭看清軍反擊廓爾喀入侵時(shí)出現(xiàn)的傳說(shuō)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，關(guān)公已經(jīng)成為包括漢、滿、藏、錫伯等各民族共同抵御外來(lái)入侵，保衛(wèi)祖國(guó)領(lǐng)土完整，維護(hù)邊疆地區(qū)穩(wěn)定的重要象征。
此外，西南地區(qū)普遍存在對(duì)關(guān)索的信仰，以前人們一直以為關(guān)索是關(guān)公的第三子，最近研究發(fā)現(xiàn)，關(guān)索其實(shí)是關(guān)公本人在當(dāng)?shù)氐淖冃?。在苗族、白族、羌族、土族、赫哲族、達(dá)斡爾族等民族中，也都有著對(duì)于關(guān)公的獨(dú)特崇拜。
明代泥塑彩繪關(guān)公像。
清代人趙翼曾感慨關(guān)公信仰的興盛：“今且南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女者，無(wú)不震其威靈。香火之盛，將與天地同不朽。”清代空前的大一統(tǒng)格局，為內(nèi)地與邊疆之間的人員往來(lái)、經(jīng)濟(jì)交流、文化交融創(chuàng)造了有利的條件。關(guān)公也在官方、民間力量的共同推動(dòng)下，從內(nèi)地傳入邊疆地區(qū)，進(jìn)入當(dāng)?shù)氐膹R宇神殿，成為各民族普遍崇奉的神靈。在這個(gè)過(guò)程中，有關(guān)于關(guān)公的傳說(shuō)故事、祭祀關(guān)公的儀式乃至關(guān)公的造型風(fēng)格可能會(huì)變得更具民族特色，但是，各族民眾都深深認(rèn)同關(guān)公忠義勇武的內(nèi)在精神，都將關(guān)公視為護(hù)國(guó)安民、永靖邊疆的文化象征，這是最值得我們今天去挖掘和珍視的。
作者簡(jiǎn)介：
鄭俊華，中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院青年教師，畢業(yè)于復(fù)旦大學(xué)，獲歷史學(xué)博士學(xué)位，主要從事中華民族史研究。
[ 責(zé)編：叢芳瑤]
