作者：賈海生（浙江大學古籍所教授）

禮典的踐行與演習，都遠遠早于禮書的撰作，甲骨金文的記載可以為證。禮崩樂壞之際，僭上已成風尚，守禮無所依憑。魯哀公便借恤由之死，令孺悲向孔子學習士喪禮，于是士喪禮才被寫成書本。自此之后，好古懷舊而又識禮的君子陸續(xù)將列士至于王朝的各種禮典書寫下來，以為行禮、習禮的根據(jù)，因而在七十子后學之間傳抄研習（沈文倬《略論禮典的實行與〈儀禮〉書本的撰作》）。雖遭秦火之災，或有散失亡逸，仍不絕如縷，流傳于世。

漢惠帝解除挾書律，禁書紛紛復見于世。就《漢書》的記載與出土文獻而言，漢代流傳的先秦禮書，共有以下幾種文本：1.今文本，西漢初年高堂生所傳，共有十七篇；2.淹中本，相傳出于魯?shù)匮椭校灿形迨?，其中十七篇與高堂生所傳相同；3.孔壁本，魯恭王從孔子舊宅壁中發(fā)現(xiàn)的禮書；4.河間本，河間獻王從民間征集的禮書；5.漢簡本，1959年出土于甘肅武威西漢墓葬的禮書，分為三種，共有九篇，詳見陳夢家《武威漢簡》。

高堂生所傳十七篇禮書是用當時通行的隸書寫成，通稱今文本。淹中本、孔壁本、河間本禮書皆是用先秦古文寫成，通稱古文本。古文本甫一出現(xiàn)，立刻就被深藏秘府，常人不易得見。漢代流傳的所謂古文本，皆是用隸書轉(zhuǎn)寫的文本。因為古文本初出時，秦廢其字近百年之久，非博學之士不能盡識其字，只有經(jīng)過通人的隸定，才能為學者持有而不斷傳習。漢簡本雖是用隸書寫成，也是從古文本轉(zhuǎn)寫的文本，可稱為古文或本（沈文倬《〈禮〉漢簡異文釋》）。漢代流傳的今古文本禮書，當時或單稱《禮》，或稱《士禮》《禮經(jīng)》《禮記》等，無《儀禮》之稱。據(jù)黃以周《禮書通故》的考辨，東晉時十七篇今文禮書才被稱為《儀禮》。《儀禮》有經(jīng)文，有記文，亦有傳文，而傳文僅見于《喪服》。

東漢末年，鄭玄為其所習十七篇今文禮經(jīng)作注，兼綜今古，擇善而從，若從今文則今文在經(jīng)而于注內(nèi)疊出古文，若從古文則古文在經(jīng)而于注內(nèi)疊出今文，若注不言今古文而僅言某或作某，表明當時流行的文本還有今文或本、古文或本。因此，諦審鄭注，不僅今古文之別依稀可見，非今非古的別本亦可略睹其貌。自鄭注本流行以后，今古文各本逐漸消亡。鄭注十七篇今文禮書時，除馬融《喪服注》外，其余皆無舊說可承，可見鄭注本實有開創(chuàng)之功。通觀《儀禮》鄭注，言不鑿空，義無玄理，略說其為禮學之宗的特點如下。

鄭注十七篇禮經(jīng)時，面對各種今古文文本，首要之務是精心?？保珵槎ū?。如《士相見禮》云“摯，冬用雉，夏用腒，左頭奉之”，此經(jīng)是鄭玄所撰定本，注云“今文頭作脰”，漢簡本“頭”作“梪”，《說文》訓頭為首而訓脰為頸，則鄭意以為從古文作頭義長，而梪則是脰字之誤，陳夢家已有說明。據(jù)此一例，已見鄭玄校勘之精。據(jù)李云光《三禮鄭氏學發(fā)凡》統(tǒng)計，鄭注引古文異文258條，其中稱或本者8條；引今文異文261條，其中稱或本者13條；今古文文本字數(shù)不同，注言“今文無某”者43條，注言“古文無某”者3條。據(jù)此可見鄭玄?？?，既不左袒右護，亦不擅改經(jīng)文。若今古文相同而實有訛誤，鄭玄無從決擇，則其定本雖存舊貌，卻必在注中據(jù)理駁正。如《覲禮》中的“四享”，注中據(jù)字形、文例、禮制斷為“三享”之誤。凡此之類的校勘駁正，反映了鄭注不墨守文本，無偏執(zhí)之弊。

鄭玄注經(jīng)，善于歸納凡例，執(zhí)簡馭繁，以觀會通。以《士冠禮》為例，鄭注就有“凡奠爵，將舉者于右，不舉者于左”“凡醴事，質(zhì)者用糟，文者用清”數(shù)條。持例可以通經(jīng)，亦有釋經(jīng)、補經(jīng)、正經(jīng)之效。后世學者仿鄭注求例之法，撰作了許多釋例之類的著作，其中清代凌廷堪的《禮經(jīng)釋例》最受推崇。曹元弼《禮經(jīng)學》除補充經(jīng)例外，還特設“注例”一節(jié)，歸納了鄭注的十三條凡例，如“凡鄭注說制度、職官必據(jù)《周禮》，說誼理必本《禮記》”“凡鄭注說制度至詳，時以漢制況周制”等，可見鄭注是治《儀禮》之學的依歸。

互見經(jīng)文，比勘異同，以彼證此，闡發(fā)隱義，是鄭注常用的解經(jīng)方法。如《燕禮》云：“公降，立于阼階之東南，南鄉(xiāng)，爾卿?！薄洞笊洹酚浬涠Y之前先行燕禮，與《燕禮》同節(jié)經(jīng)文云：“小臣師詔揖諸公、卿大夫?！编嵶⒑嫌^兩處經(jīng)文云：“變爾言揖，亦以其入庭深也。”根據(jù)賈疏的解釋，《燕禮》用“爾”，是因為卿大夫駐足庭門，與阼階下之君相距較遠，所以揖之使移近庭中；《大射》言“揖”，是因為諸公、卿大夫入庭已深，所以揖之示禮而已，不必言“爾”使之移近庭中?；ヒ娊?jīng)文，揭示隱義，鄭注常以“省文”“空其文”“略之”之類的術語為釋。如《鄉(xiāng)飲酒禮》記主人獻介時云“介西階上立”，鄭注云“不言疑者，省文”，前文記主人獻賓時，“賓西階上疑立”，疑訓正立自定之貌，則此處不言介疑立，屬省文之例，實際介亦疑立。以“空其文”“略之”互見經(jīng)文為釋，分別見于《士昏禮》《有司徹》等篇，不煩細說。

《儀禮》有經(jīng)有記，經(jīng)文簡奧，記或補之。若記補經(jīng)之不備，仍有簡約之嫌，鄭注則關聯(lián)經(jīng)記，又補經(jīng)記之不備。若經(jīng)文不備而無記補之，鄭注則徑補經(jīng)文之不備。鄭注補經(jīng)記之法，或發(fā)明文意以補之，或約其他經(jīng)記以補之，或推明等差以補之。如《士虞禮·記》云“陳牲于廟門外，北首西上，寢右”，鄭注云“言牲，臘在其中”。士行虞祭，僅用一豕，經(jīng)有明文。記補經(jīng)之不備而言“西上”，表明不止一豕。鄭注據(jù)“西上”，發(fā)明文意，補經(jīng)記之不備，斷同時所陳之牲還有臘。至于約其他經(jīng)記以補經(jīng)記之不足，見《特牲饋食禮·記》之“祝俎”下鄭注，推明等差以補經(jīng)文之不足，見《聘禮》之“及郊”下鄭注。此二類補經(jīng)記之例甚多，亦皆略而不述。

《儀禮》記禮之陳設、儀節(jié)、儀注、進程而不言禮之正變隆殺，鄭玄注之，或揭而明之。如《鄉(xiāng)射禮》云：“大夫降，立于賓南?！编嵶⒃疲骸半m尊，不奪人之正禮?！贝蠓蜃鹳F，現(xiàn)身鄉(xiāng)射，為其在堂上尊東設席，即是特尊大夫的正禮；獻酢之后，大夫降在堂下而立于賓南，則是大夫正禮之變，目的是使賓主相對行禮，不以大夫之變禮奪賓主之正禮。禮有正變，亦有隆殺。如《鄉(xiāng)飲酒禮》云：“主人阼階上拜，賓少退。主人受觶，賓拜送于主人之西?！编嵶⒃疲骸奥贸晖A，禮殺?！鼻拔挠浿魅顺曩e時，賓主各據(jù)一階行禮，威儀繁縟，隆盛至極。至于賓啟旅酬之端時，賓主同在東階行禮，威儀簡省，殺于正酬。鄭注以“禮殺”揭之，以見禮有隆殺之別。

禮之所尊，尊其大義?！秲x禮》記儀不言義，鄭注或既釋威儀亦揭禮義。如《士冠禮》云：“筮于廟門?！编嵶⒃疲骸肮诒伢呷沼趶R門者，重以成人之禮成子孫也。廟，謂禰廟。不于堂者，嫌蓍之靈由廟神。”此注所揭禮義有二：一是就廟門以蓍問吉兇，表明不敢擅自行事，必得廟神之命，方可在廟中行加冠之禮，深義在于自卑而尊先祖，《禮記·冠義》對此有闡述；二是筮問之蓍自有呈現(xiàn)吉兇的神靈，無須借助廟中之神，所以以蓍問吉兇須在廟門之外，此即《周易·系辭上》所謂“蓍之德，圓而神”。至于鄭注就經(jīng)文闡釋謹慎、廉恥、哀戚、榮辱等禮義，隨處可見，不煩列舉。

鄭玄注經(jīng)，先撰為定本，然后就文訓詁，曉人經(jīng)義，亦見以“猶”“之為言”“讀為”“當作”等術語通音義、明假借、辨訛誤，例不勝舉。除訓詁外，亦釋名物，如釋宮室則有“西塾，門外西堂也”（《士冠禮》）之注、釋親屬則有“嫂，猶叟也。叟，老人稱也”（《喪服》）之注。鄭注于名物得名之源、象征意義，亦間有說明，如注《特牲饋食禮》中宗人所執(zhí)之畢云“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉”，注《士昏禮》之“玄纁束帛儷皮”則云“用玄纁者，象陰陽備也”。鄭注名物典章，若嫌言不盡意，則以今況古，如“匴，竹器名，今之冠箱也”（《士冠禮》）、“次，首飾也，今時髲也”（《士昏禮》）。凡此之類的注釋，皆是古今異名同實而以今況古的顯例。再如《聘禮》云：“又釋幣于行?！编嵶⒃疲骸敖駮r民春秋祭祀有行神，古之遺禮乎！”凡此之類的注釋，皆是以漢時所行之禮釋經(jīng)文所記古禮。

古禮遙遠茫味，記之而成經(jīng)文。鄭玄身處漢末，注之解之，仍有不可窮盡之處。若遇不可解，則置而不釋，自謂“未聞”、“未之聞”，既不自欺，亦不欺人。

《光明日報》（ 2022年01月15日?11版）

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