作者：曹建墩（河南大學(xué)歷史文化學(xué)院教授）

《周禮》一書，在漢代初名《周官》，王莽居攝時(shí)改為《周禮》。西漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王劉德從民間獲得此書，獻(xiàn)給朝廷即被雪藏于秘府中。漢成帝時(shí)劉向、劉歆父子校理秘書，發(fā)現(xiàn)此書并將之著于《別錄》《七略》?！吨芏Y》在新莽時(shí)曾經(jīng)立為博士，東漢時(shí)被廢，但民間傳習(xí)《周禮》之學(xué)者仍綿延不絕，如杜子春、鄭興、鄭眾、賈逵、馬融、張衡等人都曾研習(xí)《周禮》，其中杜子春有《周官注》，鄭眾、賈逵二人分別作有《周官解詁》，馬融作《周官傳》，張衡曾作《周官訓(xùn)詁》。鄭玄《周禮注》則綜覽前儒，兼采前注，擇善而從，成為集大成之作。晚清經(jīng)學(xué)殿軍孫詒讓贊譽(yù)《周禮注》說：“鄭注博綜眾家，孤行百代，周典漢詁，斯其淵藪矣?！保▽O詒讓：《周禮正義》卷一，中華書局1987年版，第8頁(yè)）鄭玄遍注群經(jīng)，尤重禮學(xué)，并為《周禮》《禮記》《儀禮》三部禮學(xué)典籍作注，“疏通《三禮》，極具苦心”（皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》，中華書局2017年版，第293頁(yè)），使《三禮》之書合為一家之學(xué)。

在《周禮注》中，鄭玄旁征博引，引經(jīng)傳史籍等以建構(gòu)其禮學(xué)體系。鄭玄乃一代博學(xué)鴻儒，轉(zhuǎn)益多師，學(xué)問淹博，貫通今古文經(jīng)學(xué)，旁及諸子百家、緯候數(shù)術(shù)。鄭玄在《周禮注》中，稱引《詩(shī)》者有五十余處，引《尚書》者有三十多處，稱引《易》者有十幾處，稱引《春秋》及《春秋傳》有五十余處。鄭玄兼通《三禮》，其《三禮注》本身就是以《三禮》之文互引互證，以解經(jīng)義?！吨芏Y注》中對(duì)《儀禮》十七篇都有稱引，引《禮記》諸篇更多，還引有《大戴禮記》中的《朝事》、《衛(wèi)將軍文子》等篇?！吨芏Y注》引述的諸家之說范圍更廣。例如，《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》：“此謂使民興賢，出使長(zhǎng)之；使民興能，入使治之。”鄭玄注引用了《老子》來(lái)解釋：“《老子》曰：‘圣人無(wú)常心，以百姓心為心?！缡莿t古今未有遺民而可為治?！薄吨芏Y注》引用《司馬法》達(dá)十余處之多，內(nèi)容涉及土地制度、車制、郊野之制、兵器制度、朝覲制度等。此外，《周禮注》中還引用有法家之說、農(nóng)家之說、兵家之說、天文家、歷數(shù)家之說、五行家、醫(yī)方家等諸家之說以解經(jīng)。鄭玄受時(shí)代影響，還以讖緯來(lái)注解《周禮》并用于建構(gòu)其禮學(xué)體系。讖是預(yù)卜吉兇的隱語(yǔ)，緯是依托并解釋儒家六經(jīng)的文字。東漢時(shí)期讖緯盛行，鄭玄受此風(fēng)熏陶，嘗“博稽《六藝》，粗覽傳記，時(shí)睹祕(mì)書緯術(shù)之奧”（《后漢書·鄭玄注》），并為緯書作注。《周禮注》中以緯解經(jīng)的典型之例有“六天說”和“五精感生說”?！吨芏Y》《禮記》中有五帝、五人帝和五官神的說法?！吨芏Y·春官·小宗伯》云：“兆五帝于四郊?！编嵭ⅲ骸拔宓?，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞?。黃帝亦于南郊。”此注是據(jù)《河圖》《春秋緯元命苞》《春秋緯文耀鉤》《易緯乾鑿度》等緯書以為說。鄭玄認(rèn)為，天上有五精帝（蒼帝曰靈威仰，赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒，黑帝汁光紀(jì)，另加天皇大帝耀魄寶，即六天），下有五人帝，乃是其母感五帝之精受孕而生，五人帝是五天帝之子。五人帝之下有五官，五官死后為五人神，祭祀時(shí)五人神各自配食其帝（句芒配太昊，祝融配炎帝，后土配黃帝，蓐收配少昊，玄冥配顓頊）。鄭玄用“六天說”“五精感生說”建構(gòu)起了一套神學(xué)體系，并以此貫通解釋《三禮》中的相關(guān)神靈。

鄭玄《三禮注》雖然博綜今古文經(jīng)學(xué)，兼采諸家異說，然并非是雜采，而是以《周禮》古學(xué)為主，以《周禮》為宗。鄭玄認(rèn)為《周禮》是周公所作，是治國(guó)安邦的大經(jīng)大法，他在注《周禮·天官·冢宰》“惟王建國(guó)”時(shí)明確說道：“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營(yíng)邑于土中，七年致政于成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下?！编嵭鈭D“念述先圣之元義，思整百家之不齊”（《后漢書·鄭玄傳》），故會(huì)通群經(jīng)以解《三禮》。鄭玄《周禮注》與其《儀禮注》《禮記注》是一整體，但三書的地位并不是等同的，在鄭玄的禮學(xué)體系中，《周禮》具有主導(dǎo)地位，是不可懷疑的“禮經(jīng)”。《禮記·禮器》有“經(jīng)禮三百，曲禮三千”之說，鄭玄注謂：“經(jīng)禮謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十。曲猶事也，事禮謂今禮也。禮篇多亡，本數(shù)未聞，其中事儀三千?！编嵭?yàn)椤吨芏Y》職官有三百六十，與《禮器》所言三百之?dāng)?shù)偶合，于是以《周官》為經(jīng)禮，而將《儀禮》視作曲禮?！吨芏Y·天官·膳夫》云“王日一舉，鼎十有二，物皆有俎”，而《禮記·玉藻》則云“天子食，日少牢，朔月大牢”，二書記載的禮數(shù)不同。弟子趙商對(duì)此發(fā)問，鄭玄回答說：“《禮記》，后人所集，據(jù)時(shí)而言?；蛑T侯同天子，或天子與諸侯等，所施不同，故難據(jù)也。《王制》之法，與周異者多，當(dāng)以經(jīng)為正?！保ā抖Y記·玉藻》孔穎達(dá)正義引《鄭志》）當(dāng)《周禮》與《爾雅》記載矛盾時(shí)，鄭玄則維護(hù)《周禮》的主導(dǎo)地位。鄭玄答弟子張逸問說：“《爾雅》之文雜，非一家之注，不可盡據(jù)以難《周禮》。”（孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義·鳧鹥》所引）鄭玄主張，《周禮》為經(jīng)，經(jīng)可以正別書，而不能據(jù)別書以難《周禮》。

《三禮》記載的禮樂典制，矛盾歧異之處較多，鄭玄既以會(huì)通為旨，則必須加以整合，鄭玄的原則是以《周禮》為準(zhǔn)來(lái)調(diào)停《三禮》記載的歧義。遇《周禮》與他書記載矛盾者，鄭玄輒以與《周禮》相同者為周制，歧異者則解釋為殷商之制或夏代制度，或以先王之制來(lái)彌縫之，從而維護(hù)《周禮》的大綱大法地位。例如：《禮記·王制》說：“天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士?！编嵭ⅲ骸按讼闹埔病！睹魈梦弧吩唬骸暮笫现侔??！e成數(shù)也?！薄抖Y記·曲禮上》：“天子建天官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。”鄭玄注：“此蓋殷時(shí)制也，周則大宰為天官，大宗曰宗伯，宗伯為春官，大史以下屬焉?！绷砣?，《禮記·明堂位》說：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百?！编嵭ⅲ骸爸苤洌鋵俑髁?，則周三百六十官也。此云三百者，記時(shí)《冬官》亡矣。《昏義》曰：‘天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十?！w謂夏時(shí)也。以夏周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。”鄭玄認(rèn)為《周禮》三百六十職官之?dāng)?shù)乃周公之制，而《禮記·昏義》所記官制則為夏代之制，由夏和周制推測(cè)，他認(rèn)為《明堂位》對(duì)官制的記載是錯(cuò)誤的?？傮w上來(lái)說，鄭玄遵信崇尚《周禮》，認(rèn)為此書為“周公致太平之跡”，《周禮》所載為可信之制，當(dāng)《周禮》與別書歧異時(shí)，則以《周禮》為是，而其他與《周禮》不合者則以《周禮》為準(zhǔn)調(diào)停融通異說，以建構(gòu)其新的禮學(xué)體系。

鄭玄在建構(gòu)其禮學(xué)體系時(shí)，苦心孤詣會(huì)通《三禮》，彌縫異說，然《三禮》中矛盾之處的形成原因比較復(fù)雜，有的也不可調(diào)和，因此《周禮注》難免會(huì)牽強(qiáng)附會(huì)，對(duì)一些禮制的詮釋也難以圓融無(wú)間。如清人皮錫瑞所說：“鄭君以《周禮》為經(jīng)，《禮記》為記，其別異處皆以《周禮》為正，而《周禮》自相矛盾者仍不能彌縫?！保ㄆゅa瑞：《經(jīng)學(xué)通論》，第322頁(yè)）雖然鄭玄的禮學(xué)體系存在牽強(qiáng)附會(huì)、難以自圓其說等不足，但總體上，鄭玄“括囊大典，網(wǎng)羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學(xué)者略知所歸”（《后漢書·鄭玄傳》），實(shí)現(xiàn)了經(jīng)學(xué)的“小統(tǒng)一”。鄭玄打破今古學(xué)之界限，沖破家法之藩籬，以《周禮》為綱，會(huì)通《儀禮》《禮記》，形成了自己的禮學(xué)體系，為后世學(xué)者所宗，以致后世有“禮是鄭學(xué)”之說，影響深遠(yuǎn)。鄭玄《三禮注》在中國(guó)文化史上具有重要地位。

《光明日?qǐng)?bào)》（ 2022年01月15日?11版）

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